題孔子像於芝佛院 李贄
人皆以孔子為大聖，吾亦以為大聖；皆以老、佛為異端，吾亦以為異端。人人非真知大聖與異端也，以所聞於父師之教者熟也；父師非真知大聖與異端也，以所聞於儒先（即先儒）之教者熟也；儒先亦非真知大聖與異端也，以孔子有是言也。其曰：「聖則吾不能」（語本《孟子·公孫丑上》：昔者子貢問於孔子曰：夫子聖矣乎？孔子曰：聖則吾不能，我學不厭而教不倦也），是居謙也。其曰「攻乎異端」（《論語·為政》：「子曰：攻乎異端，斯害也已。」朱熹注引范祖禹曰：「攻，專治也……異端……如楊墨是也……為害甚矣！」又引程子曰：「佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚」。又焦循《補疏》引《韓詩外傳》云：『別殊類，使不相害，序異端，使不相悖。』《論語·子罕》亦云：「子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」焦循解「攻」字為調和、克服、使貫通（兩端）義，或有過火處。然其引《韓詩》以證「異端」一詞並不必然得作純貶義解，則甚有力。故是句或可理解為「執於一端，其害大矣」），是必為老與佛也。
儒先億度而言之，父師沿襲而誦之，小子矇聾而聽之。萬口一詞，不可破也；千年一律，不自知也。不曰「徒誦其言」，而曰「已知其人」（語本《孟子·萬章下》：「以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。」朱熹注：尚，上同。言進而上也。……論其世，論其當世行事之跡也。言既觀其言，則不可以不知其為人之實，是以又考其行也。夫能友天下之善士，其所友眾矣，猶以為未足，又進而取於古人。是能進其取友之道，而非止為一世之士矣）；不曰「強不知以為知」，而曰「知之為知之」（《論語·為政》：知之為知之，不知為不知，是知也）。至今日，雖有目（眼力，即明辨是非的能力），無所用矣。
余何人也，敢謂有目？亦從眾耳。既從而聖之，亦從眾而事之。是故吾從眾事孔子於芝佛之院（一笑）。
人皆以孔子為大聖，吾亦以為大聖；皆以老、佛為異端，吾亦以為異端。人人非真知大聖與異端也，以所聞於父師之教者熟也；父師非真知大聖與異端也，以所聞於儒先（即先儒）之教者熟也；儒先亦非真知大聖與異端也，以孔子有是言也。其曰：「聖則吾不能」（語本《孟子·公孫丑上》：昔者子貢問於孔子曰：夫子聖矣乎？孔子曰：聖則吾不能，我學不厭而教不倦也），是居謙也。其曰「攻乎異端」（《論語·為政》：「子曰：攻乎異端，斯害也已。」朱熹注引范祖禹曰：「攻，專治也……異端……如楊墨是也……為害甚矣！」又引程子曰：「佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚」。又焦循《補疏》引《韓詩外傳》云：『別殊類，使不相害，序異端，使不相悖。』《論語·子罕》亦云：「子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」焦循解「攻」字為調和、克服、使貫通（兩端）義，或有過火處。然其引《韓詩》以證「異端」一詞並不必然得作純貶義解，則甚有力。故是句或可理解為「執於一端，其害大矣」），是必為老與佛也。
儒先億度而言之，父師沿襲而誦之，小子矇聾而聽之。萬口一詞，不可破也；千年一律，不自知也。不曰「徒誦其言」，而曰「已知其人」（語本《孟子·萬章下》：「以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。」朱熹注：尚，上同。言進而上也。……論其世，論其當世行事之跡也。言既觀其言，則不可以不知其為人之實，是以又考其行也。夫能友天下之善士，其所友眾矣，猶以為未足，又進而取於古人。是能進其取友之道，而非止為一世之士矣）；不曰「強不知以為知」，而曰「知之為知之」（《論語·為政》：知之為知之，不知為不知，是知也）。至今日，雖有目（眼力，即明辨是非的能力），無所用矣。
余何人也，敢謂有目？亦從眾耳。既從而聖之，亦從眾而事之。是故吾從眾事孔子於芝佛之院（一笑）。
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